Il était une fois Freddie Mercury qui chantait qu’il voulait avant tout se libérer. Beaucoup d’entre nous sympathisent. La liberté et la liberté sont des principes si attrayants que des gouvernements très différents prétendent les incarner et que des partisans accusent leurs rivaux de les mettre en péril.
Pendant de nombreux siècles, la sagesse conventionnelle a soutenu que les libéraux étaient les champions paradigmatiques de la liberté. De Mary Wollstonecraft et JS Mill à John Rawls, tous les grands philosophes du libéralisme ont placé la liberté au centre de leur vision morale. Les États-Unis se présentent comme le leader du monde « libre », opposé à la tyrannie et à l’autocratie. Pour reprendre les mots directs du regretté philosophe Maurice Cranston, « Par définition, un libéral est un homme qui croit en la liberté.
Mais l’omniprésence de cette association a obscurci les autres conceptions de la liberté. L’un des ressorts les plus importants de la tradition républicaine, qui a eu une profonde influence à travers l’Antiquité et, directement ou indirectement, a façonné la pensée de personnalités aussi diverses que Hugo Grotius et Karl Marx. Pourtant, au XXe siècle, c’était pratiquement une tradition oubliée, récupérée seulement dans les années 1990 grâce aux travaux pionniers des philosophes Philip Pettit et Quentin Skinner.
La nouvelle collection stellaire Repenser la liberté avant le libéralisme, édité par Hannah Dawson et Annelien de Dijn, est une célébration de l’école de pensée maintenant excavée – s’inspirant particulièrement de Skinner, auteur du livre de 1998 La liberté avant le libéralisme – qui passe en revue les études récentes et démontre le pouvoir durable du républicanisme. Les socialistes démocrates à la recherche d’inspiration sur la façon de penser la liberté au-delà du libéralisme trouveront sans aucun doute beaucoup de valeur dans la collection.
Dans son essai fondateur « Two Concepts of Liberty », le philosophe libéral Isaiah Berlin a fait la distinction entre ce qu’il a appelé la liberté « négative » et « positive ». La liberté négative fait référence à la liberté de faire ce que l’on veut sans ingérence des autres. Il a identifié la liberté négative avec la tradition libérale classique. La liberté positive était un engagement plus expansif à la maîtrise de soi ou à l’autodétermination. Les partisans ne se sont pas contentés de demander si quelqu’un pouvait agir sans entrave, mais quelles étaient les conditions nécessaires pour être totalement libre. Par exemple, un toxicomane autorisé à s’adonner à sa dépendance peut jouir de la liberté négative, mais également manquer de liberté positive puisque ses actions sont largement déterminées par une compulsion écrasante.
Alors que Berlin s’est arrêté avant d’approuver un concept de liberté plutôt qu’un autre, il pensait que la liberté négative était moins sujette à des abus que son homologue positif. Les tentatives utopiques d’établir une liberté positive avaient souvent échoué au mieux et sombré dans la tyrannie au pire.
La typologie de Berlin, malgré toutes ses généralisations, a eu une profonde influence sur l’académie libérale – tout comme sa conviction que la sécurité de la liberté négative devait être préférée aux risques de la liberté positive. Cette domination a reçu une sorte de défi à partir des années 1990 avec la redécouverte de la liberté républicaine par Pettit et Skinner. Sortie de livres fondateurs à moins d’un an d’intervalle – 1997 Républicanisme : une théorie de la liberté et du gouvernement et 1998 La liberté avant le libéralisme – Pettit et Skinner ont tous deux soutenu que l’hégémonie intellectuelle du libéralisme avait enterré cette tradition autrefois très populaire.
Au cœur du républicanisme se trouve la conviction qu’être libre, c’est ne pas être limité par la volonté arbitraire ou la domination d’autrui. Ceci est distinct de la « non-ingérence » de la liberté négative ou même de l’autodétermination de la liberté positive. Un exemple illustratif, longuement discuté dans Repenser la liberté avant le libéralismeest la vie au XVIIIe siècle d’Olaudah Equiano, qui a été vendue comme esclave alors qu’elle était enfant à un lieutenant de nombril anglais.
Selon le propre récit d’Equiano, il a été traité avec bonté par son maître, qui l’a éduqué et l’a laissé en grande partie faire ce qu’il voulait. Si la bienveillance était garante de la liberté, Equiano avait toute la liberté du monde. Mais un jour, Equiano a été choqué d’apprendre que le lieutenant l’avait échangé au capitaine d’un navire cruel qui avait l’intention de l’emmener dans les Caraïbes. Equiano s’est rendu compte que, quelle que soit la liberté négative dont il avait joui pendant des décennies, il n’avait jamais été vraiment libre parce que sa vie était soumise à la volonté arbitraire d’un autre.
Comme le soulignent de nombreux contributeurs de la collection, les premiers penseurs modernes comme Grotius ont reconnu l’importance de la non-domination et l’ont située au cœur de leurs revendications de liberté. Les opposants réactionnaires ont insisté sur le fait que les anciens régimes d’Europe laissaient la plupart des citoyens libres de faire ce qu’ils voulaient tant qu’ils se soumettaient à l’autorité divinement ordonnée de l’aristocratie. Les républicains ont riposté en disant qu’il s’agissait d’une forme de liberté contrefaite, puisque les classes dirigeantes pouvaient choisir de la retirer à tout moment. Être entièrement libre signifiait donc se soustraire aux caprices de puissants fonctionnaires de l’État et placer le pouvoir de l’État entre les mains des gouvernés.
C’était une idée révolutionnaire pour l’époque, et Dawson et De Dijn insistent à juste titre sur le fait qu’il est impossible de comprendre si l’on considère les premières demandes modernes de liberté en termes purement « négatifs ».
La reconquête de la liberté républicaine, comme le démontrent les nombreux essayistes de la collection, n’a pas qu’une importance historique. La discussion de René Koekkoek sur l’utilisation du républicanisme dans la cause abolitionniste et le cadrage de l’esclavage comme une forme extrême de domination, fournit un vocabulaire moral qui pourrait être utile pour les luttes en cours pour la justice raciale. À l’autre extrémité du spectre, l’essai de Matthijs Lok sur l’invocation du républicanisme par les réactionnaires européens révèle non seulement la plasticité de la tradition – les esclavagistes américains comme John Calhoun ont également utilisé le langage républicain – mais aussi comment la droite politique s’approprie fréquemment des concepts progressistes pour leur propre compte. prend fin. Lok montre que les réactionnaires ont répondu à l’effondrement du soutien à l’absolutisme en retravaillant les angoisses républicaines concernant les majorités despotiques et les classes ouvrières expropriatrices pour émousser l’attrait de la rhétorique révolutionnaire.
Deux essais particulièrement stimulants en Repenser la liberté sont le chapitre de Sandrine Bergès sur l’influence républicaine sur le féminisme précoce et la plongée profonde de Bruno Leipold dans les sympathies républicaines de Marx. Berges montre que des féministes comme Mary Wollstonecraft, implicitement ou explicitement, se sont appuyées sur les concepts républicains de liberté pour critiquer la domination patriarcale. À la base, le féminisme précoce s’opposait à l’assujettissement des femmes à la domination masculine. Une épouse qui était adorée et gâtée par son mari du XVIIIe siècle était toujours légalement considérée comme sa pupille ou même sa propriété et pouvait se voir retirer ses privilèges à tout moment. Ce n’est que 1993 que le viol conjugal était interdit dans les cinquante États américains ; avant cela, un mari avait le droit contractuel d’exiger des relations sexuelles quand il le souhaitait.
L’essai de Leipold sur Marx montre clairement à quel point la dette du théoricien social envers la tradition républicaine était profonde. Cela comprenait sa critique influente de «l’esclavage salarié»: alors que les travailleurs d’une société capitaliste sont formellement libres en vertu de la loi, ils sont contraints par la nécessité économique de vendre leur travail au capital pour moins que sa valeur. De plus, lorsque nous entrons sur le lieu de travail, nous sommes immédiatement soumis à la domination des patrons et des propriétaires, qui peuvent tout réglementer unilatéralement, du moment où nous mangeons au moment où nous allons aux toilettes, en passant par le moment où nous sommes réellement allumés et éteints. Marx a également critiqué « une forme encore plus générale de domination : la subordination de toute la société aux impératifs du marché ». Bien que Leipold ne discute pas longuement de ce dernier point, il est essentiel pour comprendre la base républicaine de la théorie politique de Marx. Comme le note Tony Smith dans Au-delà de l’égalitarisme libéral, de nombreux commentateurs ont été intrigués par la description par Marx du capital comme un « sujet » plutôt que comme un simple processus. Mais Marx voulait souligner comment les contraintes imposées par la dynamique capitaliste reflétaient les contraintes imposées par des formes plus familières de domination humaine individuelle. Tout comme la famille royale contrôlait ses sujets, les impératifs du marché (par exemple, le mandat de fournir aux employeurs une compétence rentable ou de mourir de faim) dominent la vie de milliards de personnes dans le monde.
Pour Marx, « le domaine de la liberté ne commence réellement que là où cesse le travail déterminé par la nécessité et les considérations banales ». Dans une veine très républicaine, Marx a ensuite émis l’hypothèse d’une société plus libre composée de
l’homme socialisé, les producteurs associés, réglant rationnellement leurs échanges avec la Nature, la plaçant sous leur contrôle commun, au lieu d’être gouverné par elle comme par les forces aveugles de la Nature ; et y parvenir avec la moindre dépense d’énergie et dans les conditions les plus favorables et dignes de leur nature humaine.
Marx n’a pas fourni beaucoup de détails sur ce à quoi ressemblerait une société de « producteurs associés ». Mais pour être une amélioration par rapport à ce qui a précédé, cela devrait nous libérer de la tyrannie du lieu de travail et de la nécessité dominatrice du marché libre.
Comme le reconnaissent Dawson et De Dijn, le puits intellectuel de la tradition républicaine est à peine exploité. Il y a beaucoup à faire pour retrouver sa riche histoire.
Mais leur collection constitue un argument convaincant pour son utilité pratique et morale dans la réflexion sur la liberté. Le républicanisme nous renvoie au caractère invariablement social de la liberté, puisque c’est souvent les uns par rapport aux autres que les systèmes de domination se calcifient ou que retentissent les appels à l’émancipation.
Comprises comme telles, nous pouvons voir pourquoi les libertés de consommation étroites offertes par la société néolibérale sont si inadéquates. Nous ne voulons pas seulement faire des choix sur la saveur de Gatorade à acheter. Nous voulons la liberté de créer une société plus libre.
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